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第45章 探微孔子之问 仁心何以烛照礼乐文明（第7页）

在消费主义盛行的当下，人们常陷入“理性的算计”

与“情感的渴望”

的撕裂：一方面追求效率至上的工具理性，另一方面又渴望真挚的人际关系与生命的意义感。

孔子的“仁”

学思想，为化解这种冲突提供了精神资源。

“克己复礼”

的自律精神，可帮助人们在物欲横流中保持道德定力；“己欲立而立人”

的忠恕之道，能引导人们在追求个人利益的同时关怀他人福祉。

这种“情理合一”

的生存智慧，正如李泽厚所言的“情本体”

哲学，强调在理性规范中守护情感的本真性，在情感抒发中遵循理性的尺度。

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六、结语：穿越千年的文明启示

站在人工智能与生物技术飞速发展的21世纪，回望孔子的“仁礼之问”

，其现代性意义愈发彰显。

当AlphaGo战胜人类棋手，当基因编辑技术挑战生命伦理，我们比任何时候都更需要思考：技术文明的发展，究竟应以什么为价值导向？孔子的回答是明确的：文明的根基，在于对人类生命的尊重与关爱，在于“仁”

所代表的人性之善。

从雅典学园到稷下学宫，从文艺复兴到启蒙运动，人类文明的每一次跃升都伴随着对“人何以为人”

的重新确认。

孔子的“仁礼之辨”

，在本质上是对人类文明终极目标的追问——当我们掌握了改造世界的强大力量，是否还能守护好内心的道德律？在生物技术革命的今天，这种追问具有格外紧迫的现实意义。

当基因编辑技术CRISPR-Cas9能够改写人类遗传信息，当脑机接口技术试图突破身心二元的界限，我们不得不面对“设计婴儿”

“数字永生”

等伦理困境。

此时，孔子“人而不仁，如礼何”

的警示，犹如穿越千年的警钟，提醒我们：任何技术创新都必须以“仁”

为价值底线，以尊重人类生命的神圣性与独特性为根本前提。

（一）跨文明视域中的仁学普适性

在全球化的文明对话中，孔子的“仁”

学展现出超越文化边界的普适价值。

印度哲学家拉达克里希南在《东方宗教与西方思想》中指出，孔子的“仁”

与印度教的“梵我合一”

、佛教的“慈悲为怀”

在精神本质上相通，皆指向对生命共同体的关怀。

在非洲ubuntu哲学中，“我因我们而存在”

的核心理念，与孔子“己欲立而立人”

的忠恕之道形成跨大陆的思想共鸣。

这种普适性表明，“仁”