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第67章 评乌合之众（第2页）

认为人性本具仁、义、礼、智的萌芽，群体的本质不是本能的放纵，而是道德潜能的共同激发。

在儒家看来，个体融入群体的过程，不是理性的消解，而是推己及人的扩展：从对家人的孝悌，扩展到对乡邻的睦友，再到对天下的大同。

这种由近及远的群体联结，恰恰是人性中善的自然延伸，而非勒庞所言的本能退化。

历史佐证了这一观点。

儒家文化影响下的中国社会，始终存在乡约、族规等群体自治机制：明代王阳明推行的南赣乡约，通过村民共同制定规约、互相监督劝善，实现了盗息民安；清代徽州的宗族群体，以族田、义学保障弱势群体，以家训规范族人行为。

这些群体并非依靠外力强制，而是凭借成员内在的道德自觉形成秩序，恰是道德规范在群体中的生动实践。

勒庞眼中的“乌合之众”

，在儒家伦理的滋养下，成为了守望相助的社会共同体。

勒庞将群体秩序的维系完全归因为权威的高压管理，认为民众只懂极端的情感，只能被简单粗暴的口号或绝对化的断言操控。

这种观点将群体秩序视为外力压制的结果，否定了群体自我规范的可能性。

由于这种观念根深蒂固，这也导致西方社会一旦政府停摆，警察罢工，社会立刻乱套。

儒家提出的礼治思想，恰恰破解了这一认知误区。

礼治是一种源于生活实践、被群体共同认可的行为规范。

在此规范下，遇到矛盾，民众则以讲道理的方式解决问题。

与勒庞所指的权威强制不同，儒家之礼具有三个鲜明特征：其一，礼源于人情，它不是外在的枷锁，而是对人伦情感的合理疏导。

其二，礼是约定俗成的产物，由群体成员共同参与制定，而非少数人强加的意志；其三，礼的推行依赖教化而非强制，通过圣贤教育的熏陶，使成员从被动遵守转变为主动践行，最终达到“从心所欲不逾矩”

的境界。

这种礼治下的群体秩序，展现出强大的自我调节能力。

儒家礼治强调“礼”

与“理”

的统一。

出现新的问题，也会以群体讨论来解决，大家都能够平和的讲道理，而不是争吵，这种群体讨论中展现的理性与克制，与勒庞描述的“群体只会互相煽动情绪”

形成鲜明对比。

可见，当群体被圣贤教育所引导，不仅不会陷入混乱，反而能形成和而不同的文明秩序。

然而，西方政治将广大民众当作乌合之众。

除了那些为人所熟知的权钱交易外，还有其他一些手段和策略被广泛运用。

其中之一便是舆论引导。

通过控制媒体、操纵信息传播以及利用各种宣传渠道，政治势力可以塑造公众对特定议题的看法和态度。

他们精心策划并散布有利于自己的观点和信息，同时压制或歪曲那些与其立场相悖的声音。

这种舆论引导往往伴随着对情绪的煽动。

政治人物或团体可能会利用人们的恐惧、愤怒、焦虑等情绪来激发对某个群体或政策的反感或支持。

通过制造对立和分裂，他们试图巩固自己的权力基础，并推动自己的政治议程。

这样的做法最终导致了社会的对抗和冲突。